사차이도(舍車以徒)는 『주역』 비(賁)괘의 첫번째 효사에 나오는 명언입니다. 직역하면 ‘수레를 버리고 걸어간다’는 의미가 됩니다.

가장 흔히 인용하는 경우는 ‘사서 고생한다’는 의미를 표현하는 경우입니다. 수레가 없는 것도 아니고, 수레가 있는데도 그 수레를 타지 않고 괜한  고생을 하는 경우를 말하는 것입니다. 주역의 효사는 비기지(賁其趾)와 연결되어 있습니다. ‘발을 꾸몄기에 그것을 보여주고 싶어서 수레를 버리고 걷는다’는 의미가 되는데, 참 잘 어울리는 예가 되는 것 같습니다. 

‘어리석은 짓을 했기에 벌을 받는다’는 의미를 표현가기 위해서도 곧잘 인용합니다. 수레를 버렸으니 걸어가게 된 것입니다. 조강지처를 버린 지아비의 경우처럼, 그 소중함과 고마움을 모르고 이미 떠나버린 후에서야 그 소중함을 깨닫고 한탄하는 경우도 많습니다. 본시 남의 떡이 커 보이는 까닭일까요? 

종종, ‘유혹에 흔들리지 않겠다’는 뜻으로도 인용합니다. 상전의 ‘의를 따르기에 타지 않는 것이다[義弗乘也]’라는 해설에 근거합니다. 재물의 유혹에 흔들리지 않는 것입니다. 걸어가도 갈 수 있기 때문입니다. 몸이 힘든 것보다 마음이 힘든것이 더 불편하기 때문이겠지요.

요즘처럼 자가용이 필수가 되어버린 시대에서 보니, 주역의 명언들이 참 재미 있습니다. 그 오랜 옛날에도 오늘과 마찬가지로 걷는 것을 싫어했나 싶기도 하구요. 그러고 보면 시대를 초월하는 보편적 심리라는 것이 있는걸까요?

  관이불천(盥而不薦)은 『주역』관(觀)괘의 괘사에 나오는 명언입니다. 주희는 관(盥)을 ‘제사지내기 전에 손을 씻는 것’을 말한다고 하였지만, 일반적으로는 관(盥)은 고대 중국에서 ‘귀신을 부르기 위해 땅에다 술을 뿌리는 제사의식’을 의미하는 것으로 해석합니다. 술을 뿌려 귀신을 부른 후, 음식(제물)을 올렸다고 하는데요. 어찌되었건, 제사를 지내기 위해 손을 씻거나 술을 부은 후에 ‘제물을 올리고 있지 않은 상황’입니다.

가장 흔히 이 명언이 인용되는 상황은 ‘시작을 해 놓고 진행하지 않음’을 지적하는 경우입니다. 제사를 지금 바로 지내지 않으려면 술을 뿌리지나 말지 왜 술은 뿌리고 제사를 지내지 않느냐는 것이죠.

종종 ‘시작할 때의 경건한 마음을 잃지마라’는 의미로도 인용합니다. 손을 씻거나 술을 부은 상태에서는 경건한 마음이지만, 제물을 올린 후라면 마음이 풀어지기 마련입니다. 그래서 관이불천은 손을 씻거나 술을 붓고 제물을 올리는 시간까지의 가장 경건한 초기시간을 의미합니다. 개구리 올챙이적 생각못한다는 속담과도 연결되는것 같습니다.

‘근본을 보아라’는 의미로도 인용합니다. 조금 설명이 필요할 것 같습니다.

모든 예법은 내면적인 정서를 표현하는 것입니다. 그래서 공자께서는 ‘예는 사치스럽기보다 검소해야 하며, 상을 당하면 형식을 잘 따르기보다 진정으로 슬퍼해야 하는 것입니다’[논어 팔일 제4장]고 하셨습니다.

관이불천의 상태는 그 마음(실질)을 알 수 있는 시간이며, 제물을 올리는 천(薦)의 시간으로 넘어가면 그 형식을 잘 따르는지가 드러나는 시간입니다.

그래서 이 명언을 제사의 근본을 알 수 있는 시간으로 규정하여, ‘근본을 보아라’는 의미로 인용합니다.

  위의 설명과 연결되는 말이지만, ‘마음을 고맙게 받겠다’는 의미로도 인용합니다. 제물을 올리지 못하는 이유가 제물이 없기 때문입니다. 그래서 몸을 깨끗이 하여 마음으로만 제사를 지내는 것입니다. 상황을 한번 만들어 볼까요? 돈이 없는데 어머님의 생신이 되었습니다. ‘남들처럼 선물을 못해 드려 죄송해요. 그러나 어머니 너무 감사하고, 정말 사랑합니다’라고 하면, 어머니께서 “그런소리 말거라. 주역에 관이불천이라 하지 않았느냐?”라는 식으로 인용하시는 것입니다.