맹자가 제나라에 전해오는 말을 소개하였다 [맹자 공손추 상 3.1]

출중한 지혜를 갖는 것보다 유리한 기회를 잡는 것이 낫고,
좋은 농기구를 갖는 것보다 적절한 농사철을 기다리는 것이 낫다.

시간에 어떻게 반응하는가에 따라 결과가 다른 경우가 많다.
겨울에 씨를 뿌리면 소용이 없는 법이다.
그래서, ‘미숙할 때 움직이려 하지 말라’는 잠룡물용(潛龍勿用)과
‘물러나야 할 항룡일 때 물러나지 않으면 후회할 일이 생긴다’는
항룡유회(亢龍有悔)는 오늘날에도 자주 인용하는 고사성어가 되었다.

오늘날 사람들이 참 많이 쓰는 말이 있다. “바빠서 말이지…”
옛날 사람들도 이렇게 바쁘게 느끼며 살아갔을까? 옛날의 노래, 옛날의 춤과 같은 문화적 산물로 유추해보면 일견 오늘날보다는 여유로운 듯도 한데, 옛 글들을 보면 역시 바쁘다는 글이 많다. 장자가 말했다.[장자 제물론]

사람은 만물과 서로 다투기만 하고
말달리듯 지나가면서도 멈추고자 하지 않으니
어찌 슬프지 않겠는가!
종신토록 허덕여도 성공을 볼 수 없고
고달파 쓰러지면서도 되돌아가야 할 바를 알 지 못하니
참으로 애처롭지 않겠는가!

과거에 군대를 다녀온 사람은 오늘날 군대는 천국일거라 여기기도 하지만, 더 좋은 환경 같은데도 여전히 힘들어 하고 자살을 하기도 한다. 옛날의 군대나 오늘날 군대나 옛날의 시간이나 오늘날의 시간이나 힘들고 바쁘기는 마찬가지란 말일까? 조선시대에도 행복하게 살았던 여인들이 있고, 풍족한 오늘날에도 불만 속에 사는 여인들이 있다.

‘결혼을 반대하는 부모와의 갈등’은 드라마나 소설의 소재로 자주 사용되던 얘깃거리였다.
돈 많지, 잘 생겼지, 마음씨 좋지, 어디 하나 빠질 것 없는 A를 마다하고, B가 좋다는 아이 때문에 부모는 경악한다. 단 하나만 B보다 A가 못한 것을 말해보라며 애원하기도 한다. “완벽한데도 정이 안 가!”     
공자가 말했다.

삼군대장의 권력을 빼앗을 수는 있겠지만, 일개 보통사람의 그 의지를 빼앗을 수는 없다 [논어 9.26]

사람은 합리적 사고로만 결정하고 느끼는 로봇이 아닌 까닭에,
하늘의 시간이 흐르는 속도는 일정하지만, 사람이 만나는 시간의 속도는 일정할 수 없다.
결국 변화(易)의 핵심은 어디에 있을까?

봄, 여름, 가을, 겨울 같은 자연의 변화는 저절로 변하는 것이며,
시간이 흘러가는 속도 같은 ‘느끼는 변화’는 바깥이 아니라 자기 마음 내부에서 변화하는 것이다.
‘남자는 여자 하기 나름’이라는 유명한 광고문구가 있다.
더러운 세상을, 배려심이 없는 남편을, 말 안 듣는 아이에게 변화하라고 요구해야 하는 것이 아니라,
그러한 변화(易)를 원한다면 자기에게서부터 변화를 찾아가야 한다.
이 더러운 세상이라고 말하는 사람들만 있는 것이 아니고,
이 세상을 행복하다고 하며 감동하는 사람도 있으니,
과연 이 세상은 어떤 세상일까? 같은 세상을 두고, 보는 사람의 시각에 따라 달리 느끼고 있는 것이다.
 
바꿀 수 없는 자연의 변화(易)와 바꿀 수 있는 느끼는 변화(易)를 분별하고,
바꿀 수 있는 변화라면, 나로부터 변화를 시도해야 한다는 것이 주역이 말하는 변화(易)의 핵심이다.

그렇다면, 주역은 미숙한 잠룡일 때는 성급히 움직이려 하지 말아야 하고,
물러나야 할 항룔일 때 물러나지 않으면 후회를 남긴다고 가르치는데,
과연 잠룡인지, 항룡인지는 어떻게 안다는 것일까?

본래, 스스로 잠룡인지, 항룡인지를 알면서도 서둘거나 고집하는 경우만을 주역이 상정한 것은 아니다.
남들과 세상은 모두 다 잠룡인 줄 알고, 항룡인 줄 아는데,
자기 스스로는 잠룡이 아니라고 여기고, 항룡이 아니라고 여기는 경우도 있다.
역시 마음이 붙잡고 있기 때문일 것이다. 
 
적당한 시간이 되었다는 것, 밥을 먹어야 할 때인지, 잠을 자야 할 때인지는 본래 스스로 가장 잘 안다.
그러나, 먹지 않고 사는 ‘독립영양인간’이 있다는 뉴스를 본 후 안 먹다가 죽었다는 사람도 있더라.
신이 부르시니 가야 할 때가 되었다며 자살했던 신도들도 있더라.

결국, 주역의 판단은 중용(中庸)의 철학을 향해서 흘러간다.
나를 돌아보지만, 나만 보는 것이 아니다.
너로부터 돌이켜도 보지만 너의 시선에 전적으로 구속되는 것은 아니다.
치우치지 않고 기울지 않는 중용(中庸)이라는 균형의 기준을 잃지 않아야 하는 것이니,
적당한 때를 판단해야 하는 것은, 주관(나)에서 시작하여 객관(너)으로 판단하며 내가 감수한다(나)는
[나 → 너 → 나]의 3단 구조를 갖는다.

참고로 이 3단 구조는 유가철학의 큰 근본이다. 논어의 제1편 학이 제1장을 예로 들어본다.

배워서 때때로 익혀보면 어찌 기쁘지 않겠는가?
먼 곳일지라도 찾아주는 벗 생기면 어찌 즐겁지 않겠는가?
아무도 알아주지 않아도 원망하지 않으리니 어찌 군자이지 않겠는가?

[나의 기쁨→너와 더불어 함께하는 즐거움→자존을 잃지 않는 나]
유가철학의 개념들은 모두 이 [나 → 너 → 나]의 구조로 얘기할 수도 있다.

왜 효도를 하나요? [내가 기쁘기 때문입니다 → 부모님께서 알아주시면 함께 즐겁구요 → 부모님께서 몰라주셔도 여전히 기쁘며 원망이 생길 리 없습니다] 부모님께서 알아주기를 바라고 효도하겠다는 것이 아니니까요... 

  한음등천(翰音登天)은 『주역』중부(中孚)괘의 마지막 효사에 나오는 명언입니다. 한음(翰音)의 문리적 해석을 두고 논란이 있습니다. 한음(翰音)은 ‘닭’을 일컫는 것으로 보는 것이 일반적입니다. 『예기』에도 ‘닭을 한음이라 일컫는다[鷄曰翰音]’라고 하고 있습니다. 반면, 의리역학의 시초인 왕필의 해석을 따라 후대에도 한(翰)은 높이 날아오를려는 것으로 음(音)은 파닥거리는 소리를 나타내는 것으로 해석하기도 합니다. ‘닭이 하늘을 날아오르려고 한다’ 혹은 ‘날아오르려는 소리가 하늘까지 들린다’는 것은 ‘지나치고 과한 것’을 나타내고 있습니다.

일반적으로는 ‘꿈깨라’는 의미를 표현하기 위해 인용합니다. 닭이 날개가 있다고 하늘을 날 수 있는 것으로 착각하는 것을 비꼬는 것입니다. 이 경우에는 ‘그에 맞는 능력을 갖춰라’는 당부를 담고 있기도 합니다.

‘욕심때문에 힘만 쓰는 꼴이다’는 의미로 인용하기도 합니다. 날아오를려고 파닥거리는 소리가 하늘까지 들리는 것이니, 상상을 해 보면, 불쌍하기조차 합니다. 과도한 욕망은 결코 끝에 이를 수 없습니다. 욕망은 더 높은 욕망을 낳을 뿐, 해소될 수 있는 것이 아니기 때문입니다.

앞의 의미와는 정반대로, ‘불가능한 일이 이루어졌다’는 의미로 인용하기도 합니다. 닭이 하늘로 날아올랐다는 것은 ‘기적이 이루어졌음’을 비유한 것입니다. 날아오르려고 하는 소리가 하늘까지 들리면, 즉 하늘에 도달하는 열정이라면 이르게 될 수도 있다는 의미로 인용하기도 합니다.

이것으로 주역의 명언정리를 마무리할까 합니다. 『주역』이 어렵다 생각되시는 분들께서는 명언들을 먼저 한번 훝어보신 후 주역을 접하신다면 조금은 수월하게 다가갈 수 있지 않을까 생각합니다. 주역 64괘중에서 제 개인적으로 선택하여 딱 반(32개)만 추려냈습니다. 

고전으로 돌아가 지혜를 구하는 것은 고루한 것만은 아닐 것입니다.
온고지신(溫故知新)이라고 했는데,
온고(溫故)에 지나치게 집착하여 미래로 나아가는 지신(知新)을 목적하지 못하기에
생겨난 편견이 아닐까 생각해 봅니다.

  무초유종(无初有終)은 『주역』손(巽)에 나오는 명언입니다. 직역하면 ‘시작은 없으나 끝은 있다’는 말이지만, 시작이 없는 끝은 있을 수가 없습니다. 조금 풀어 번역하면 ‘시작은 모르지만 끝은 안다’로 하는 것이 좋을 것 같습니다.

우리네 삶과도 비슷합니다. 부모님께서 생일을 기록해 두지 않았다면, 나라는 존재가 언제 시작되었는지 알 수 있는 사람이 있을까요? 본래 생겨나는 것은 그 시작을 외부에서 볼 수 있을지언정 스스로는 잘 볼 수가 없습니다. 종종 ‘그 때부터 사랑이 시작되었다’고 생각하지만, 그렇게 간주해 버리는 것일 수도 있지 않을까요?

그래서 일반적으로는 ‘어떻게 생겨났는지 모르겠지만, 끝은 있지’ 하는 의미를 나타내기 위해 인용합니다. 지금껏 고리타분한 얘기들만 많이 했으니, 이번에는 장난같은 가벼운 얘기를 해 볼까 합니다. 어느날 보니, 여드름이 하나 생겨있습니다. 어떻게, 언제 생겼는지는 모르겠지만, 여드름을 짜면서 얘기합니다. ‘너 이녀석 무초유종(无初有終)이라고 했어. 언제 왔는지 모르겠지만 없애주겠어’ 생겨나는 것은 인식하지 못해도, 없어지는 것은 인식하는 것을 연상시키면 될 것입니다.

  종종 ‘처음에는 어렵다가 나중에 좋아진다’는 의미로 인용하기도 합니다. 역사적 사건을 비유하는 해설가들이 잘 따르는 해석입니다.

‘초심을 잃으면 끝이난다’는 의미로 인용하기도 합니다. 처음 시작할 때의 그 마음을 잃어버리는 순간 끝이 나게 되는 것입니다. 바른 개혁의 힘이 곧 수구화되어서 다시 개혁을 불러오는 것이 역사의 순환과정이기도 할 것입니다.

일반적으로 ‘누릴 수 없는 혜택’이 생기는 것을 표현하기 위해 인용합니다. 예컨대, 좋은 땅이 생기게 되었지만, 경작할 수 없으니 세금이 더 부담스러운 상황입니다. 좋은 카메라가 생겼지만 비싼 필름값을 감당할 수 없어 쓸모가 없는 경우, 좋은 자동차가 생겼지만 유지비를 감당할 수 없어 쓸 수 없는 경우 등등, 이와 유사한 경우도 종종 생기기도 하는 것이 인생이기도 합니다. 그래서 축하한다고 할 경우에 ‘부잉불육이라 오히려 짐이야’라는 식으로 인용하는 것입니다.

종종 ‘능력없는 남편을 두었다’는 뜻으로 인용하기도 합니다. 아이를 키울 수 없는 것은 남편이 경제적인 부양을 하지 못하는 상황이기 때문입니다. 그래서 ‘임신을 해도 키우지도 못할건데’하는 조소를 담고 있기도 합니다.

상전의 해석을 따라서 ‘부도덕한 여인’의 의미로 인용하기도 합니다. 부인이 키울 수 없는 것은 ‘남편의 아이가 아니기 때문이다’ 혹은 ‘결혼도 하지 않고 아이가 생겼다’ 라고 하는 등등의 주역해설이 모두 『상전』의 도를 잃었다[失其道也]는 해설에 기반하고 있습니다. 개인적으로는 따르고 싶지 않은 해석입니다.

보통은 어떤 상황과 변화에도 놀라지 말고 ‘침착하게 평정을 유지하라’는 뜻을 말하고자 할 때 인용합니다. 육여사께서 총을 맞고 실려나가는 상황에서 박정희 전대통령이 보여준 행동이 생각납니다. 그때의 영상이 남아있어서 우리는 종종 보게 됩니다. ‘연설을 마저 읽겠습니다’고 하는 그 아무일도 없었던 것 같은 목소리는, 눈이 휘둥그레져 있던 참석자들이 저절로 ‘만세’를 외치도록 하였습니다. 정치의 공과를 떠나서 그 배포는 정말로 놀라웠습니다.

종종 ‘전통을 무시하지 마라’는 의미로도 인용합니다. 시대가 지날수록 제사같은 것을 왜 지내는지에 대해서 의문을 많이 표합니다. 바쁜 현대인들에게 고통만을 주고 있는 것이라면 문제가 있기는 있는 것 같습니다. 예(禮)는 내면적 정서의 발현이지, 형식적인 절차를 억지로 행하는 것이 아니기 때문입니다.

‘모순됨을 알라’라는 그런 의미를 전하기 위해서도 인용합니다. 인간이 가지는 가장 큰 두려움은 죽음일 것입니다. 죽은 조상을 앞에 두고 죽는 것이 두려워 비창(匕鬯)을 떨어뜨리는 것이니, 참 우스운 상황이기도 합니다.

우리의 전통적 힘은 죽음을 두려워하지 않는 정신이었습니다. 죽는 것이 두려운 것이 아니라, 의미없이 죽는 것을 더 두려워했습니다. 오래 사는 것이 아니라 헛되이 살지 않는 것을 추구했습니다. 혹자는 3년상을 통해 움막을 짓고 부모의 죽음에 대해 생각해보는 것에서 지니고 왔던 힘이라고도 합니다.

  『주역』의 앞 뒤로 연결되어 있는 대인호변(大人虎變)과 소인혁면(小人革面)과 함께 비교하면서 언급하는 것이 보통입니다. 같은 말임에도 그 의미를 180도 다르게 해석하곤 하는 대표적인 명언인데, 직역은 어려울 것이 없습니다. ‘군자가 표범처럼 변한다’는 말입니다.

일반적으로 표범으로 변하는 것을 좋은 의미로 해석합니다. 상전의 ‘문채가 아름답다’는 해석을 수용한 까닭인데, 그래서 ‘군자는 표범처럼 바뀔 줄 아는 사람이다’는 의미로 인용하는 것이 보통입니다.

표범이 가을에 털갈이를 하여 그 무늬를 드러내는 것처럼, 또한 움직임이 호랑이보다 신속한 것처럼, ‘신속하고 뚜렷하게 변화할 줄 알아야 한다’는 의미를 강조하기 위해 인용합니다.

종종 그 반대의 의미로 변신을 비난하기 위해서도 인용합니다. ‘지조없이 표범처럼 변한다’는 약삭빠른 변화를 말하기도 합니다. 이 경우에는 그래서 결코 호랑이처럼 무겁게 움직일 줄 아는 대인(大人)일 수 없다는 비교가 동반되는 것이 보통입니다.

변하는 것이 당연한데 변하지 않으려고 고집하는 것은 꽉 막혀 융통성이 없는 것입니다. 고여서 썩어가는 물입니다. 변하지 않는 것이 당연한데 변하는 것은 배신입니다. 나뭇잎처럼 바람에 휩쓸려가는 가벼운 존재입니다.

변하지 말아야 할 것을 지키고자 하는 힘(보수)과 변해야 하는 것을 변하도록 하려는 힘(진보)은 배타적인 것이 아닙니다. 언제나 함께 있습니다.

변해야 할 것과 변해서는 안 되는 것을 분별해내지 못하는 얕은 식견이 오히려 문제가 아닐까요?

  구정무금(舊井无禽)은 주역 정(井)괘에 나오는 명언입니다. 직역하면 ‘오래방치된 우물은 날짐승조차 없다’는 말입니다. 우물을 사용하지 않고 물을 고이게만 해 놓으면 썩어버립니다. 우물은 길어가야 다시 샘솟기를 반복하면서 맑고 깨끗하고 시원하게 유지가 됩니다.

그래서 일반적으로 ‘구태적 사고를 버려라’는 뜻을 표현하기 위해 자주 인용합니다. 사람은 육체만 늙고 생각은 늙지 않는다고 여기기도 합니다만, 주역은 변하지 않는 것은 없고, 변화하여 소멸되지 않는 것은 없다고 하고 있는 책이니 당연히 생각도 늙는다고 볼 것입니다.

생각하는 나이는, 생각을 바꾸는 것을 얼만큼 가벼이 여길 수 있는지에 달려있지 않을까요? 사고가 굳어버리면, 잔소리가 많아지고, 불평이 많아지고 화가 많아집니다. 결국은 모두 다 떠나가 버리고 새조차 찾지 않는 우물이 되어있을 것입니다. 외톨이가 되는 것이 당연합니다.

그래서 상전에서는 한마디로 멋지게 압축해서 설명하고 있습니다.

새조차 없는 것은 시대를 저버렸기 때문이다[時舍也]

꾸준히 노력하고, 갈고 닦으면서, 고이지 않게 순환을 시켜라는 것이 이 구정무금의 명언이 주는 가르침입니다. 고여서 썩은내를 풍기지 말고 흘러가는 물이 되라는 것입니다.

  일악위소(一握爲笑)는 『주역』췌(萃)괘에 나오는 명언인데, 주역해설가들은 다양한 의견을 보이는 부분이기도 합니다. 악(握)은 백서를 근거로 옥(屋)자를 빌려온 것으로 보는 정도가 문리적 논란이며, 문리적인 것 보다는 그 상징성을 두고 논란이 있는 것입니다. 그래서 직역은 어렵지 않습니다. ① 한 손과 웃음 혹은 ② 한 집과 웃음 이라는 이미지를 통해서 그림을 그려보시면 될 것입니다.

‘한번 손잡고 웃어준다’는 의미로 인용할 수 있습니다. 일시적인 결탁을 의미하는 표현입니다. 내심은 정말 싫지만 이번 한번만 손을 잡고 웃는척 하고 있는 것입니다. 다른 속셈을 가지고 서로 웃어야 하는 경우가 흔히 있는 것이 현대 비지니스 사회입니다. 두 회사간에 서로 윈윈하자며 CEO끼리 악수를 하는 사진을 쉽게 만날 수 있는데, 서로 잘 되자는 뜻은 드물겠죠.

‘손을 맞잡고 웃는다’로 인용하기도 합니다. 일(一)이 한번이라는 횟수적 의미가 아니라 '함께'라는 뜻으로 받아들이는 것입니다. '함께 손을 잡아야 진정으로 웃을 수 있게 된다'라는 등등의 해석도 같은 맥락입니다.

‘한 손에 움켜잡고 웃는다’는 의미로 인용하기도 합니다. 완전히 장악을 해 버렸다는 뜻을 표현하고자 할 때 사용합니다. 제깟놈이 뛰어봐야 내 손아귀에서 벗어날 수 없다는 가소롭다는 의미도 같은 맥락입니다.

‘일제히 웃는다’는 의미로 인용하기도 합니다. 모두가 한 집단이 되어서 웃으니 가장 좋은 웃음입니다. 좁게 해석하여 ‘한 집안 사람들만 웃는다’로 인용하기도 합니다.
모두 다 울부짖고 슬퍼하는데도, 어떤 한 집안만은 웃음소리가 있습니다. 알지 못하는 신비스런 방책이 있거나, 숨겨둔 보물이 있거나, 누군가와 결탁을 했다는 의심을 살 수도 있을 것입니다. '틀림없이 뭔가가 있는거야'의 느낌입니다.

  문언불신(聞言不信)은 『주역』쾌(夬)괘에 나오는 명언입니다. 크게 두가지 의미로 해석하는 것이 보통입니다. (1) 말을 들어도 믿지 않는다 (2) 들리는 말은 믿을 수 없다.

말을 들었는데 믿지 않는 까닭은 ① 말은 본래 신뢰할 수 없는 것이기 떄문입니다. 말만 잘하는 사람들이 참으로 많습니다. 논어의 교언영색의 가르침이 생각나네요.

듣기좋은 말과 좋은 표정에는 진실됨이 적다

또한, ② 말하는 사람이 신용이 없는 것이기 때문에 믿지 않는 것입니다. 말을 믿지 않는 것이 아니라 사람을 믿지 않는 것입니다. 정치인들의 호소가 생각나네요. “믿어 주세요~”라고 아무리 외치는 것보다 신임을 얻는 것이 순서일 것입니다.

종종 ‘소문이란 믿을 수 없다’는 표현을 위해서 인용하기도 합니다. 인터넷을 통해 갖가지 소문이 확대 재생산되는 시대라 더 의미가 있는 것 같습니다. 가치관이 확립되어 있지 않으면, 남에게만 요구하려고 합니다. 나에게는 관대하고 남에게는 엄격합니다.

한편, 들리는 이야기는 자극적으로 변화하며 흘러온 것입니다. 영웅이건, 악마건, 한 극단으로 향하여 더 자극적인 양념이 뿌려지면서 눈덩이처럼 굴러온 것입니다. 그래서 소문난 잔치에 오히려 먹을 것이 없다고 하였습니다.

  사자성어를 선호하기 때문에 줄여표현 하곤 하는데 원문은『주역』 손(損)괘의 세번째 효사입니다. 전체 원문을 소개하면 「삼인행즉(三人行則) 손일인(損一人), 일인행즉(一人行則) 득기우(得其友)」입니다. 이것을 줄여 삼인손일(三人損一) 일인득우(一人得友)라고 합니다. 해석이 어렵지는 않습니다. ‘세명이 나아가면 한명을 잃고, 한명이 나아가면 친구를 얻는다’는 말입니다.

보통은 ‘다른 사람을 끌어들이지 말라’는 의미를 표현하기 위해서 인용합니다. 세 사람이 길을 가면 더 가까워지는 두 사람 때문에 한 사람은 떨어져 나가기 마련입니다. 실재의 사람이 3명이 아니라 가상의 사람이 등장해도 그러할 것 같습니다. 요즘 젊은층에서 유행하는 엄친아(엄마 친구의 아들)라는 말도 그래서 만들어진 것이 아닐까요? 엄마와 딸의 대화에 잘난 엄마친구의 아들이 끼어들면 딸아이는 엄마에게서 떨어져 나갑니다.

일인득우(一人得友)까지 언급하고 가겠습니다. 엄마와 딸의 대화에 엄마가 스스로를 잊고 딸과 한마음이 되면(1人) 하고 싶은 얘기를 다 털어놓은 딸이 엄마를 찾으려 옵니다. “엄마는 속상하는 일 없어?” 그래서, 엄마는 친구를 얻었습니다(得友).

종종, ‘작은 희생은 감수해야 한다’는 뜻으로 인용합니다. 3은 고래로부터 많음을 상징하는 숫자이기도 합니다. 그래서 3인은 많은 사람이 모인 큰 조직을 상징합니다. 거대한 단체는 의견이 분분하기 마련이고, 1인(소수)의 목소리를 무시해야 할 필요가 생기기도 합니다. 모든 입장을 다 수용하고는 나아갈 수 없기 때문입니다.

이렇게 해석할 경우에는 일인득우(一人得友)는 작은 조직은 동지를 얻어야 한다는 의미가 됩니다. 즉, 큰 집단은 덜어내면서 내실을 다져야 하는 것이고, 작은 집단은 우선 규모를 키우는 것이 나아가는 순서라는 의미로 연결됩니다.

  대건붕래(大蹇朋來)는 『주역』 건(蹇)괘의 다섯째 효사에 나오는 명언입니다. 해석에 어려움은 없습니다. ‘큰 어려움이 닥치면 벗이 찾아온다’는 뜻입니다. 붕(朋)은 친구와 동지를 의미하는 것으로 보는 것이 보통이지만 화폐라고 보기도 합니다. 붕(朋)이 조개껍데기가 나란히 있는 형상이며, 고대에는 조개를 화폐로 사용하였습니다.

보편적으로 인용하는 경우는 ‘어려워도 포기하지 마라’는 얘기를 하고자 할 때입니다. ‘하늘은 견딜 수 없는 시련은 주지 않는 법이다’ 등등의 많은 속담과 격언들과 연결되는 의미입니다.

종종 ‘큰 어려움이 닥쳐야 친구를 알 수 있다’는 의미로도 인용합니다. 큰 어려움이 닥치면 적과 동지가 분명히 드러납니다. 얻어갈 것이 없으면 사라지는 자는 도적이었으며, 내 놓아야 할 것이 아까워 사라지는 자는 동료였을 뿐입니다. 충신(忠臣)이요, 열사(烈士)요, 의사(義士)는 나라가 위태로울 때라야 알 수 있습니다. 『논어』제9편 자한제28장의 의미와도 통할 것입니다.

날씨가 추워진 후에야 소나무와 잣나무가 시들지 않음을 알 수 있다.

‘큰 어려움이 오히려 고맙다’는 그러한 의미로도 인용합니다. 큰 어려움이 오히려 친구가 찾아온 것처럼 반갑다는 말입니다. 요즘처럼 어려운 시기에 ‘위기는 기회다’라는 말이 자주 들립니다. 큰 어려움은 나쁜 듯 생각하지만, 실제로는 나를 도와주려고 찾아온 친구였던 것입니다. 그래서 젊어서 고생은 사서도 한다고 하였습니다.

  우주우항(遇主于巷)은 『주역』 규(睽)괘의 두번째 효에 나오는 명언입니다. 직역하면 ‘길거리(골목)에서 주인을 만난다’는 뜻이 됩니다.

일반적으로 ‘운명적인 만남’을 표현하는 경우에 인용합니다. 약속을 하고 만나는 것이 아니라 전혀 생각지도 않고 있었는데 우연히 만나게 된 것입니다. 굳이 사람에 한정할 필요는 없을 것 같습니다. 인생은 우연적인듯 보이는 사건의 집합인 것도 같습니다. 우연처럼 느껴지는 필연인지는 신(神)만이 아시겠죠.

종종 ‘몰래 벌이는 것이 있다’는 것을 표현하기도 합니다. 독립투사들께서 등장하는 드라마나 영화의 장면이 떠 오르네요. 우연히 길에서 만난 것처럼 인사를 건네고 지나가면서 뜻을 전합니다. 그러니 분명 ‘무언가가 있긴 있는데’ 하는 상황입니다.

주인(主)을 남편을 상징하는 것으로 보아 ‘딱 걸렸다’는 그런 의미로 인용하기도 합니다. 잔치나 문상을 갔다온다고 나간 남편인데, 길에서 마주친 것입니다. 그렇다면 그 날은 정말 힘든 날이 되지 않을까요? 이러한 의미를 확장하여 ‘부부간에 금슬이 좋지 못함’을 의미하기도 합니다. 남편도 바깥으로 돌고, 아내도 바깥으로 돌다보니 길거리에서 만나게 되는 것입니다. 이러한 해석은 효의 자리가치를 인정하는 역자들의 견해를 반영하는 측면이 있습니다. 이 효사가 나오는 둘째효가 아내의 자리이며, 첫째효(아들)에 의존하며 셋째효(남편)를 통제하고 있기 때문입니다.

  입우좌복(入于左腹)『주역』 명이(明夷)괘에 나오는 명언으로 직역하면 ‘왼쪽 배에 들어간다’는 뜻입니다. 복(腹)을 동굴, 중심 등등으로 다르게 해석하기도 하지만, 좌복(左腹)은 심장이 위치하고 있는 가슴을 뜻한다고 보는 것이 보통입니다. 『상전』에서 ‘그 마음을 얻는것이다[獲心意也]’라고 하는 해설에 기인합니다.

그래서, 흔히 인용하는 경우는 ‘그 속셈(마음)을 알아차렸다’는 것을 표현하기 위해서입니다. 예로부터 전통적으로 ‘마음이 심장에 살고 있다’고 생각했다고 합니다. 지금도 사망을 판단할 경우에 심장의 박동이 멈추는 때를 기준으로 합니다. 기쁘고 슬픈 마음의 변화에, 두근거리고 고통스런 이상반응을 보이는 곳이 심장이기 때문이었을까요? 세계적으로 뇌가 죽는 뇌사로 옮겨오고 있는 것이 추세이긴 합니다만, 심장이 뛰고 있으면 표현하지 못할 뿐 마음은 살아있다고 생각하는 분들이 여전히 많은 것 같습니다. 현대의학적으로는 어떤지 모르겠지만요.

종종 ‘요직으로 나아가다’는 의미로도 인용합니다. 목적한 일을 성취하기 위해서 아주 좋은 위치를 선점했다는 뜻입니다. 영업을 하는 경우라면 목 좋은 곳에 영업점을 얻은 것을 생각할 수 있을 것입니다.

들어가는 주체가 나가 아닌 것을 상정해서 ‘마음을 다쳤다’ 혹은 ‘마음을 뺐겼다’는 의미로도 인용하기도 합니다. 짝사랑의 경우를 예로 들어 보겠습니다. 들이대는 상황에서 ‘왜 이러십니까’ 한다면, ‘주역에 입우좌복(入于左腹)이라 하지 않았습니까? 그러니 저를 나무라지 마셔요’ 하면 될 것 같습니다.

예! 침입한 사람이 잘못이지요 ^^

  저양촉번(羝羊觸藩) 또한 널리 알려진 명언입니다. 『주역』 대장(大壯)괘의 효사에 있는 명언인데, 저양(羝羊)은 숫컷양을 의미하고 번(藩)은 울타리를 의미하는 것으로 ‘숫양이 울타리를 들이받고는 그 뿔이 걸려서 오도 가도 못하는 상황을’ 의미하는 말입니다.

보편적으로 인용되는 경우는 오도가도 못하는 ‘진퇴양난’’의 상황에 처한 것을 표현할 때입니다. 그런데 개인적으로는 저양촉번이나 진퇴양난이나 그런 것은 없는 것 같습니다. 나이많은 고시생이나, 집을 반쯤 지어놓고 융통할 돈이없는 건축가나, 그런 상황이라면 손해를 보기 싫다는 욕심만 내려놓으면 움직일 수 있을 것입니다.

종종 ‘경박하게 날뛰더니 꼴 좋다’는 비꼬는 의미로 인용하기도 합니다. 혈기가 강한 숫양이 너무 날뛰어서 뿔이 걸려버린 것입니다. 나아가려고만 하는 혈기가 곤경을 자초한 것입니다.

‘오히려 잘 되었다’는 좋은 결과를 표현하기도 합니다. 비행기를 놓쳤는데 그 비행기가 사고가 나버린 그런 경우입니다. 주역의 전체 효사와 연결성을 짖는 의미인데요. 구해주려고 하는데 도망가는 양이 있습니다. 그런 양을 쫓아가서 구해주기는 더 힘이 듭니다. 그런데 꼼작못하는 상황에 있으니 쉽게 구원을 받을 수 있는 상황이 된 것입니다. 그래서 외부적으로 볼 때는 처량하게 되었지만, 결과적으로는 더 이득을 보게 된 상황이 저양촉번(羝羊觸藩)의 상황입니다.

  불항기덕(不恒其德)은 『주역』에 나오지만, 『논어』에도 인용되어 있습니다. 논어 제13편 자로 제22장을 보고 시작하겠습니다.

남방인들이 말하기를 ‘한결같은 마음이 없으면 점을 치거나 의술을 행할 수 없다’고 하는데 참으로 맞는 말이다. 주역에도 불항기덕(不恒其德) 혹승지수(或承之羞)라고 했다

고대사회에서는 점을 치는 것과 의술을 중시했다고 합니다. 그런데 점술이나 의술은 지극한 인내심과 의지가 없으면 할 수 없을만큼 힘든 일이었다고 합니다. 『예기』에 ‘의술이 3대를 이어져 오지 않았으면 그 약을 먹지 않는다’고 할 정도였으니까요.

이 명언은 직역하면 ‘그 덕이 유지되지 않는다’는 말인데, 마음이 이랬다 저랬다하는 것을 의미합니다. 즉, ‘변덕스러움을 나무라는 경우’에 인용하는 것이 보통입니다. 예전부터 ‘여자의 마음은 갈대’라고 조금 비하하는 느낌으로 표현하기도 했었습니다만, 저는 유학의 가르침이 곧 갈대처럼 되는 것이 아닐까 생각해보기도 합니다. 유연성과 융통성을 가지지만, 그 심어진 뿌리는 확고히 자리잡고 있는, 갈대의 비유가 참 어울리는 것 같습니다. 물론 바람에 아무곳으로 휩쓸려가는 나뭇잎이 되어서는 안 되겠지만요.

‘우유부단함’을 나무라는 경우에서 확장되어 ‘잘 변질되는 간사함을 비난’할 경우에 인용하기도 합니다. 세조시대의 역사가 생각나네요. 수양대군의 편에서서 제일 호사를 누린 것으로 보이는 한명회는 ‘압구정’이라는 크게 거부감없는 지역명을 남기고 있지만, 신숙주는 만고에 지워지지 않는 씁쓸한 이름을 남기게 되었습니다. ‘잘 쉬고 비릿한 냄새가 난다’고 해서 신숙주의 이름을 딴 ‘숙주나물’이라는 명칭이 유래하게 되었다고 하네요.

  획비기추(獲匪其醜)는 『주역』 리(離)괘의 마지막 효사에 나오는 명언입니다. 비(匪)가 부정의 뜻이 아니라 피(彼)자를 차용한 것이라는 해설도 있지만, 일반적으로 부정의 뜻으로 해석합니다. 이 앞에 절수(折首)와 연결되는데, 함께 해석하면 ‘우두머리를 참수하나 그 부하들은 잡지 않는다’는 의미가 됩니다.

가장 보편적으로 인용하는 경우는 ‘수졸들에게 관용을 베푸는 경우’입니다. ‘주역에 획비기추라고 하였으니, 내 너희들에게까지 그 책임을 묻지는 않겠다’고 말하는 상황을 설정할 수 있겠습니다.

‘소소한 일은 신경쓰지 마라’는 의미로도 사용합니다. 수괴만 처단하면 자연적으로 괴멸될 것인데, 굳이 힘을 낭비할 필요가 없기 때문입니다.

종종, 부하에게 ‘재량권을 부여할 때’에도 사용합니다. 내 손에 피를 묻히기 싫으니 나머지는 알아서 처리하라는 것이죠. ‘내 손으로 그 졸개까지 잡지 않는다’는 의미입니다. 장수는 장수끼리 상대하는 것이지 장수가 졸개와 상대하는 것은 모양새가 어긋난다는 생각 때문이겠지요.

  제가 군대생활을 할 때에는, 만년병장이 신참병들을 나무라는 것을 참 추잡하다고 생각했습니다. 근데, 그런사람 꼭 있지요. 병장은 선임상병에게 선임상병은 선임일병에게 순서대로 내려가는 지휘계통을 지켜야 한다는 관습이 있었는데요. 요즘 물어보면 하급병이 무서워 참고 있어야만 한다고 하는데, 정말인지 상상이 잘 안 되기도 합니다.

  입우감담(入于坎窞)은 『주역』 감(坎)괘의 효사중에 나오는 명언입니다. 감(坎)도 구덩이를 의미하며, 담(窞)도 구덩이를 의미합니다. 즉, 구덩이에 빠지고 또 그 안의 구덩이에 다시 빠지는 것을 상징하고 있습니다.

그래서, 보편적으로 설상가상(雪上加霜)의 의미로 많이 인용합니다. 즉, 눈위에 서리가 쌓이는 것처럼, 구덩이에 빠졌는데 다시 그 안의 구덩이에 빠지는 ‘어려운 일이 연거푸 생기는 것’을 표현할때 사용합니다. 좋은 일이 거듭되는 금상첨화나 나쁜일이 거듭되는 경우나 그런 일들이 드물지만은 않을 듯 생각됩니다.

해결의 실마리가 보이지 않는 ‘계속되고 있는 위험’을 표현할 경우에도 종종 인용합니다. 영화에서는 영웅이 적을 계속 잘 물리치지만, 보통사람이 그런 상황에 처하게 된다면, 정말 힘겹지 않을까요?

종종 ‘마음의 함정에 빠지지는 마라’는 의미로 사용하기도 합니다. 첫번째 구덩이는 육체가 빠지는 구덩이이며, 다시 빠지는 구덩이는 마음이 빠지는 구덩이입니다. 위험이 닥치면 쉽게 체념하고 포기하는 경우가 생깁니다.

사업이 잘 되어 부자로 살다가 회사가 부도가 나는 경우가 있습니다. 이 경우에 부인이 조력해주지 않으면 남자는 술을 달고 살면서 인생을 포기하는 경우가 많다고 합니다. 그런 경우가 거푸 구덩이에 빠지는 것입니다.

예전에는 남자는 술부터 찾고 여자는 광주리부터 찾는다고 했는데, 오늘날에는 결별하는 경우도 많지 않을까요? 좋은 일도 궃은 일도 함께 한다는 부부관계가 먼 이야기가 되어가는 듯 느껴지는 세상이기도 합니다.

  고양생화(枯楊生華)는 『주역』대과(大過)괘의 5번째 효사에 나옵니다. 직역을 하면 ‘마른 버드나무에 꽃이 핀다’는 말인데, 보편적으로 ‘나이많은 여자가 젊은 남편을 얻는 것’을 빗대어 인용하곤 합니다.

이와 반대로 고양생제(枯楊生稊)는 ‘늙은 홀아비가 젊은 여인을 아내로 맞는 것’을 빗대어 인용합니다. 역시 『주역』대과(大過)괘의 2번째에 나오는 효사입니다. 이러한 의미로 인용되는 까닭은 효사의 내용이 그렇게 연결되기 때문입니다. 자세한 것은 대과(大過)괘를 참고해 보시길 바라겠습니다.

종종 강한 성(性)을 버드나무에 비유하곤 하였습니다. 옛날에 기생을 두고 영업을 하던 것을 버들 류(柳)자를 써서 화류(花柳)라고 하던 것도 같은 이유 때문입니다. 버드나무는 물을 흡수하는 성질이 강하여, 물가 어디서나 잘 자라며 생명력이 아주 강한 특성이 있기 때문입니다.

주역은 고전에서 거의 만날 수 없는 성(性)에 대해 굉장히 자유로운 관점을 유지하고 있습니다. 성행위를 묘사하는 함괘, 간괘를 비롯, 구괘, 대과괘등등이 그렇습니다.

「상전」등의 십익이 후대에 만들어 졌을 것이라는 추측을 낳는 것이 이런 부분이 나올 경우마다 고상한 척 하는 태도를 보이기 때문입니다. 예컨대, 상전에서는 이 부분을 해설하기를 ‘늙은 부인이 젊은 남편을 얻었으니 어찌 오래 가겠는가[何可久也]? 또한 수치스런 일이다[亦可醜也]’라고 해설합니다. 원시유학에서는 정(情)에 비중을 두었는데, 송대를 지나면서 고루해지고 고상해졌던 까닭에, 십익은 공자의 저작이 아니라고 의심을 받았으며, 백서발굴 이후에는 십익을 공자의 저작이 아닌 것으로 보는 것이 오히려 보편화된 인식이 아닌가 생각합니다.

  호시탐탐(虎視眈眈)이란 너무도 유명한 명언이라 더 부연하여 설명하기가 민망할 정도입니다. 그런데 이 명언의 출처가 『주역』이(頥)괘의 4번째 효사라는 것은 잘 알려져 있지 않을 것 같습니다.

탐탐(眈眈)은 눈을 부릅뜨고 노려보고 있는 모습입니다. 호랑이는 토끼 한마리를 잡을 때에도 전심전력을 다한다고 알려져 있죠. 그래서 호랑이처럼 ‘신중하게 기회를 노리고 있는 것’을 의미합니다.

더 설명할 필요가 없을 것 같으니, 백호해를 맞이하여, 호랑이 얘기나 좀 해 볼까 합니다. 그리스신화는 이야기가 죽 이어지는데, 우리나라의 신화는 연결성이 없어서 좀 아쉽습니다. 단군신화에서 도망간 호랑이는 어떻게 되었을까요?

우리는 『삼국유사』의 기록에 나오는 「단군신화」에 따라서 웅녀가 승리자이고 호랑이는 패배자로 일반적으로 알고 있지만, 설암이 지은 『묘향산지』의 「단군신화」는 호랑이가 승리자로 기록되어 있다고 합니다. 즉, ‘환웅이 백호(白虎)와 교통하여 아들 단군을 낳았고, 그가 요임금과 같은 해에 나라를 세워 우리 동방의 군장이 되었다’고 기술되어 있다고 합니다.

우리신화의 수수께끼 지은이 조현설

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이왕 책을 소개하였으니 추천평을 덧붙일까 합니다. 풀 컬러의 자료사진을 풍부하게 담고 있고, 읽을거리가 참 풍성합니다. 우리 신화들에 대해서 너무 무관심했었다는 반성을 하기도 하였습니다. 다만, 이처럼 재미난 소재라면, 더 재미있게 쓸 수도 있을 것 같은데, 입담이 좀 부족한 듯한 느낌을 받았습니다. 물론 개인적인 생각임을 감안하시고, 재미를 떠나서, 내실이 있는 훌륭한 책이라 생각하여 추천드립니다.

  동우지곡(童牛之牿)은 『주역』대축(大畜)괘의 네번째 효사에 나오는 명언입니다. 곡(牿)을 소의 뿔 위에 대어놓는 가로목을 의미한다고 해석하는 것이 보통이지만, 잘 매어놓는 것 혹은 우리(외양간)라고 보기도 합니다. 어떻게 해석해도, 그 의미에 있어서 큰 차이는 없습니다.

송아지는 뿔이나기 시작하면 아무곳이나 막 들이받고 다니므로 사람을 위해서나 송아지 자신을 위해서나 가로목(횡목)을 대어놓습니다. 혹은 잘 묶어 놓는다는 것도 비슷한 맥락입니다. 그래서 일반적으로 ‘미연에 잘 방비를 해둔다’는 의미로 인용합니다.

종종 그 의미를 확장하여 ‘혈기만 앞선 이는 큰 일에 사용하지 않는다’는 의미로 인용하기도 합니다. 힘이 큰 비중을 차지하는 스포츠, 예를 들어 씨름같은 경기를 보면, 힘으로는 앞설지 몰라도 노장들의 경험에서 나오는 노련함을 당해내지 못하는 경우를 자주 보게 됩니다.

동물뿐 아니라 사람의 기운도 나이에 따라 차이가 날 것입니다. 그래서 『논어』의 계씨편 제3장에서 공자께서 이렇게 말씀합니다.

젊었을 때는 혈기가 불안하므로 색(色)을 경계해야 하며, 장년기에는 혈기가 왕성하므로 싸우려는 것을 경계해야 하며, 노년기가 되면 혈기가 쇠약해지므로 얻으려는 것을 경계해야 한다

노년기는 기운이 쇠약해 지기 때문에 잃는 것이 점점 더 두려워집니다. 그래서 반대로 얻으려고 집착을 더 하곤 합니다. 그래서 ‘노추(老醜)’라는 의미가 단순히 외적인 늙음만을 의미하지는 않습니다.

  고사성어에 ‘무망지화(毋望之禍)’라는 말이 유명합니다. ‘뜻하지 않게 화(禍)가 닥치는 것’을 의미하는 말인데, 『주역』의 25번째 괘인 무망(无妄)괘의 세번째 효사의 ‘무망지재(無妄之災)’와 다른 의미를 가진 말은 아닙니다.

『주역』의 무망(无妄)괘의 세번째 효사를 살펴보면, ‘无妄之災(무망지재) 或繫之牛(혹계지우) 行人之得(행인지득) 邑人之災(읍인지재)’로 되어 있습니다.

즉, 무망의 재앙(无妄之災)이란 누군가가 소를 매어두었는데(或繫之牛) 지나가던 사람이 가져가 버리니(行人之得) 마을사람들이 의심을 사게 된다(邑人之災)는 말로 연결됩니다.

나쁜 놈(?)은 소를 가져간 지나가던 행인입니다. 그런데 그 불똥이 고을사람들에게 튀니 억울하게 감수해야만 합니다. 즉, ‘어이없는 재앙’을 만나게 된 것을 빗대어 무망지재(无妄之災)라는 주역의 명언을 인용하는 것이 보통입니다.

살다보면, 나의 잘못과는 상관없이 생기는 재앙이 적지 않습니다. 하늘이 가뭄이나 홍수를 내리는 것은 사람의 뜻이 아니라고 애써 받아들이기도 하지만, 사람에게 당하는 경우는 화가 나기도 합니다. 술취한 취객에게 행패를 당하거나, 음주운전에 뺑소니를 당하거나 하는 것은 재수없는 일, 똥 밟은 일이라 하며 넘길 수도 있지만, 믿었던 사람에게 당하는 경우도 비일비재 한 것이 인생입니다.

내 책임이라고 도저히 인정할 수 없는 무망지재(无妄之災)의 재앙을 만나면 어떻게 해야 할까요? 하늘을 원망하여야 할까요? 사람을 원망해야 할까요? 하늘이 의미없는 재앙을 내린다면 어찌 태초부터 사람들이 받들어 오던 하늘일 수 있겠습니까? 가슴이 무너지는 억울한 고통이 생길지라도 마음으로 받아들여야 할 것입니다. 고래로부터 성현들이 하시던 말씀이 있습니다. 하늘은 쓸모없는 것은 만들지 않고, 의미없는 일은 벌이지 않는다고 하였습니다. 사람이 그  깊은 뜻을 헤아리지 못하고 원망으로 가득찰 뿐이라고 하였습니다.

  『주역』의 많은 명언중에서 손꼽히는 명언이 아닐까 합니다. 왠만한 국어사전에도 다 소개되어 있을 정도니까요. 이 명언의 출처가 『주역』의 23번째 괘인 박(剝)괘의 마지막 효사에 있습니다.

석과(碩果)의 의미를 두고 논란이 있지만, 대체로 ① 큰 과실 ② 씨과실로 해석을 합니다. 그래서 ① 큰 과실은 다 먹히지 않는다 ② 씨과실은 먹지 않아야 한다는 크게 두가지 의미로 해석하는 편입니다.

제가 가진 국어사전을 다 찾아보니,

큰 과실을 다 먹지 아니하고 남긴다는 뜻으로, 자기만의 욕심을 버리고 자손에게 복을 줌을 이르는 말

이라는 해석에서 거의 벗어나지 않고 있습니다.

확신하지는 못하겠지만, 주역 해설가들은 오히려 ‘씨 과실은 먹지 않아야 한다’는 뜻으로 해석하는 경우가 더 많은 듯 합니다. 주역 박(剝)괘의 전체를 해석할 경우에 그렇게 해석해야 더 부드럽게 해석이 되기도 합니다.

씨 과실을 ‘종자’라고 표현하면 더 쉽게 느껴질까요?  배가 고파도 종자까지 다 먹어버리면 종자가 싹을 틔워 번영을 이루는 내일의 희망이 사라집니다. ‘도박의 고수는 결코 종자돈을 걸지 않는다’는 말과도 연결되는 것 같습니다. 이왕 버린 몸이라고, 갈데까지 가 보려는 것을 경계하는 가르침이 될 것 같습니다. 그러고 보면 마누라까지 팔아먹는 노름쟁이는 조무래기 도박사이지 않을까요?

’큰 과실은 다 먹히지 않는다’는 의미로 인용할 경우는 ‘큰 과실을 갉아 먹을 수는 있겠지만 결코 없애지는 못한다’는 뜻을 담고 있습니다. 뛰어난 인물일수록 모함을 많이 받기 마련입니다. 위대할수록 비난이 거세기 마련입니다. 이기고 싶은 인간의 탐욕때문이겠지요. 그래도 결코 그를 죽일 수는 없을 것입니다. ‘공자’라는 인물의 사상은 약 2500년을 통하여 계속 이어지고 있습니다. 때로는 그를 폄하하기 위해 온갖 비난이 난무했고, 때로는 그 이름에 편승하여 위작도 많이 만들어 졌지만 결코 공자를 죽일 수는 없었습니다. 석과(碩果)이기 때문일 것입니다. 오늘날 그를 조롱하는 많은 사람들을 만나게 됩니다만, 저는 감히 장담할 수 있을 것 같습니다. 수백년이 흐르면 공자의 이름은 남아 있게 될지라도, 그를 조롱하며 세치혀를 놀렸던 사람은 아무도 기억하지 않는 지나간 사람이 되어 버릴 것 같습니다.

종종 ‘죽으라는 법은 없다’는 의미로 인용되기도 합니다. 씨과실까지 없애버리는 것은 하늘의 뜻이 아닙니다. 그래서 하늘은 의미없는 생명은 낳지 않는다고 하였습니다. ‘하늘이 무너져도 솟아날 구멍이 있다’는 속담과도 연결됩니다. 하늘은 감당할 수 없는 시련을 주지는 않는다고 하였습니다. 하늘이 종자를 없애지는 않지만, 사람은 종자를 없앨 수 있습니다. 즉, 포기하는 것을 경고하는 가르침으로 연결됩니다. 하늘은 포기하지 않습니다. 포기하는 것은 하늘이 아니라 사람입니다.

  국어사전의 해설을 보니, 한마디 더 덧붙이고 싶어집니다. 물질만능주의의 오늘날에는 가진 재물을 다 쓰고 생을 마감하는 것이 부모의 마지막 도리라는 말이 떠 오릅니다. 자손에게 재물을 남겨놓는 것은 자손들을 다투게 하고 미운 감정을 생기게 하는 것일지도 모릅니다. 오늘날의 시대가 어찌하여 그리된 것일까요?

  사차이도(舍車以徒)는 『주역』 비(賁)괘의 첫번째 효사에 나오는 명언입니다. 직역하면 ‘수레를 버리고 걸어간다’는 의미가 됩니다.

가장 흔히 인용하는 경우는 ‘사서 고생한다’는 의미를 표현하는 경우입니다. 수레가 없는 것도 아니고, 수레가 있는데도 그 수레를 타지 않고 괜한  고생을 하는 경우를 말하는 것입니다. 주역의 효사는 비기지(賁其趾)와 연결되어 있습니다. ‘발을 꾸몄기에 그것을 보여주고 싶어서 수레를 버리고 걷는다’는 의미가 되는데, 참 잘 어울리는 예가 되는 것 같습니다. 

‘어리석은 짓을 했기에 벌을 받는다’는 의미를 표현가기 위해서도 곧잘 인용합니다. 수레를 버렸으니 걸어가게 된 것입니다. 조강지처를 버린 지아비의 경우처럼, 그 소중함과 고마움을 모르고 이미 떠나버린 후에서야 그 소중함을 깨닫고 한탄하는 경우도 많습니다. 본시 남의 떡이 커 보이는 까닭일까요? 

종종, ‘유혹에 흔들리지 않겠다’는 뜻으로도 인용합니다. 상전의 ‘의를 따르기에 타지 않는 것이다[義弗乘也]’라는 해설에 근거합니다. 재물의 유혹에 흔들리지 않는 것입니다. 걸어가도 갈 수 있기 때문입니다. 몸이 힘든 것보다 마음이 힘든것이 더 불편하기 때문이겠지요.

요즘처럼 자가용이 필수가 되어버린 시대에서 보니, 주역의 명언들이 참 재미 있습니다. 그 오랜 옛날에도 오늘과 마찬가지로 걷는 것을 싫어했나 싶기도 하구요. 그러고 보면 시대를 초월하는 보편적 심리라는 것이 있는걸까요?

  관이불천(盥而不薦)은 『주역』관(觀)괘의 괘사에 나오는 명언입니다. 주희는 관(盥)을 ‘제사지내기 전에 손을 씻는 것’을 말한다고 하였지만, 일반적으로는 관(盥)은 고대 중국에서 ‘귀신을 부르기 위해 땅에다 술을 뿌리는 제사의식’을 의미하는 것으로 해석합니다. 술을 뿌려 귀신을 부른 후, 음식(제물)을 올렸다고 하는데요. 어찌되었건, 제사를 지내기 위해 손을 씻거나 술을 부은 후에 ‘제물을 올리고 있지 않은 상황’입니다.

가장 흔히 이 명언이 인용되는 상황은 ‘시작을 해 놓고 진행하지 않음’을 지적하는 경우입니다. 제사를 지금 바로 지내지 않으려면 술을 뿌리지나 말지 왜 술은 뿌리고 제사를 지내지 않느냐는 것이죠.

종종 ‘시작할 때의 경건한 마음을 잃지마라’는 의미로도 인용합니다. 손을 씻거나 술을 부은 상태에서는 경건한 마음이지만, 제물을 올린 후라면 마음이 풀어지기 마련입니다. 그래서 관이불천은 손을 씻거나 술을 붓고 제물을 올리는 시간까지의 가장 경건한 초기시간을 의미합니다. 개구리 올챙이적 생각못한다는 속담과도 연결되는것 같습니다.

‘근본을 보아라’는 의미로도 인용합니다. 조금 설명이 필요할 것 같습니다.

모든 예법은 내면적인 정서를 표현하는 것입니다. 그래서 공자께서는 ‘예는 사치스럽기보다 검소해야 하며, 상을 당하면 형식을 잘 따르기보다 진정으로 슬퍼해야 하는 것입니다’[논어 팔일 제4장]고 하셨습니다.

관이불천의 상태는 그 마음(실질)을 알 수 있는 시간이며, 제물을 올리는 천(薦)의 시간으로 넘어가면 그 형식을 잘 따르는지가 드러나는 시간입니다.

그래서 이 명언을 제사의 근본을 알 수 있는 시간으로 규정하여, ‘근본을 보아라’는 의미로 인용합니다.

  위의 설명과 연결되는 말이지만, ‘마음을 고맙게 받겠다’는 의미로도 인용합니다. 제물을 올리지 못하는 이유가 제물이 없기 때문입니다. 그래서 몸을 깨끗이 하여 마음으로만 제사를 지내는 것입니다. 상황을 한번 만들어 볼까요? 돈이 없는데 어머님의 생신이 되었습니다. ‘남들처럼 선물을 못해 드려 죄송해요. 그러나 어머니 너무 감사하고, 정말 사랑합니다’라고 하면, 어머니께서 “그런소리 말거라. 주역에 관이불천이라 하지 않았느냐?”라는 식으로 인용하시는 것입니다.

   무왕불복(无往不復)은 주역 태(泰)괘의 셋째 효사에 나오는데, 주희가 대학장구 서문에 '천운순환((天運循環) 무왕불복(無往不復)’이라고 한 이래로, 이 명언은 주역의 명언이 아닌 것으로 오해를 받기도 합니다. 주역의 효사는 ‘무평불피(无平不陂) 무왕불복(无往不復)’으로 시작됩니다. 주희는 ‘하늘의 운행은 순환하는 것이니 가서 되돌아오지 않는 것이 없다’는 말이며, 주역은 ‘비탈지지 않는 평지가 없고, 돌아오지 않는 떠남은 없다’는 것입니다만, 무왕불복(無往不復)의 의미가 다르지는 않습니다. 참고로 无는 無의 고어(古語)입니다. 불교에도 유사한 명언이 있습니다. 거자필반(去者必返) 즉, 떠난 사람은 반드시 다시 돌아온다고 합니다. 연(緣)을 따라 윤회를 하기 때문이라고 합니다.

  무왕불복(无往不復)의 심오한 뜻은, 도(道)에 관한 얘기가 선행되어야 하며, 본래 떠남은 만남과 함께 생겨나는 방생(方生) 사상에 대한 이해가 있어야 합니다만, 그 어려운 얘기가 궁금하시면 <이곳>을 참고하시길 바라며, 어떤 경우에 흔히 인용되는지를 간단히 언급하고 지나갈까 합니다.

  그 심오한 뜻과는 달리 인용하는 경우는 오히려 단순합니다. 주로 삶의 굴곡을 얘기하기 위해 인용합니다. 항상 좋을 수도 없고, 항상 나쁠 수도 없고 파도가 치듯 왔다 갔다 변하는 것이 인생이기도 합니다. 종종 이 세상에서의 이별을 위로할 때 인용하기도 합니다. 애인간의 헤어짐, 재물을 잃음, 지위에서 물러나는 등등의 경우입니다. 또한 저 세상으로의 이별을 위로할 때 인용하기도 합니다. 사랑하는 사람과 생을 더이상 함께 할 수 없게된 경우가 대표적이겠지요.

8괘 혹은 64괘 중에서 어디에 위치하는지 정도만이라도 알면 좋지 않을까요?

기존에 그려둔 것이 있었지만 주역 64괘를 다시 한번 그려보았습니다.

제가 학교에 다닐때, 한문선생님께서 태극의 상징성에 대해서 설명해 주시던 기억이 납니다.

한반도라는 교량적 위치에 정착한 것 역시 조화를 도모하는 태극의 성향때문이라고 하셨는데요.

태극의 정신을 근본부터 가지고 있기에 평화를 사랑하는 민족일 수 밖에 없다고 하셨지만,

요즘 세상을 보면 의심스럽기도 합니다. 생각이 나서 한 번 그려보았습니다.

  밀운불우(密雲不雨)는 『주역』 9번째 소축괘의 괘사로서, 직역하면 ‘먹구름이 자욱한데도 비가 내리지 않는다’는 뜻입니다. 주역에서 자주 인용되는 고사성어중 하나입니다. 자주 인용되는 만큼 다양한 의미로 인용합니다.

  가장 흔히 인용되는 상황은 ‘모든 것이 다 갖춰진 것 같은데도 그 결과가 나타나지 않는다’고 생각되는 경우입니다. 스스로 인용하는 경우에는 무엇때문에 그런지 도움을 달라는 뜻을 함께 담고 있기도 하고, 지켜보는 사람이 인용하는 경우에는 답답하다는 뜻을 함께 담고 있기도 합니다.

  종종 ‘윗자리의 무리들만 넘치게 누리고 땅으로 혜택을 고루 나누지 않는다’는 것을 말하기 위해서 인용하기도 합니다. 거칠게 표현하면 ‘윗대가리들만 다 해 먹는다’는 분노를 담고 있습니다.

  ‘조급하게 굴지말고 조금만 더 참고 견뎌라’는 것을 말하기 위해서도 인용합니다. 이미 축적한 것이 넘칠 정도가 되었으니 무슨 걱정이냐는 의미입니다. 조금만 더 참으면 반드시 비가 쏟아질 것이기 때문입니다.

  ‘세상사가 마음대로 되지 않는다’는 것을 말하기 위해서도 인용하곤 합니다. 분명히 실력이 앞서지만 반드시 1등을 하지 못하는 경우도 있습니다. 프로바둑에서 전성기의 이창호씨가 모든 바둑을 이기고 승률 100%이지는 못했습니다. 구름이 빽빽하게 모였지만 비가 내리지 않고 사라지는 경우도 생길 수 있는 변수를 가진 것이 세상의 이치이기도 합니다. 먹구름이 자욱하다고 반드시 비가 올 것을 누구나 확신할 수 있다면 그것도 참 재미없지 않을까요? ^^

    비괘의 다섯번째 효사중에 나오는 명언으로 '왕은 사냥을 할 때 세 방향만 막도록 한다'는 의미입니다. '짐승'이 달아날 길을 남겨두는 관용을 의미한다고 해석 할 수도 있겠으나, 마을사람들을 꾸짖지 않는다(邑人不誡)는 내용으로 이어지니, 세 방향만 막는 행위는 실수를 한 사람이 변명할 수 있게 배려해 두는 것을 말하는 것 같습니다. 즉, 짐승이 아니라 ‘사람’에게 빠져나갈 구멍을 만들어 주는 것을 말합니다. 
   그래서 이 명언은 왕과 같은 지위의 강자(强者)는 엄격함도 필요하겠지만, ‘너그러운 관용의 마음을 잃지 않아야 한다’는 가르침을 전하려고 할 때 종종 언급되곤 합니다. 힘을 가진자는 냉혹하고 가혹해지기 쉽지만, 그 때문에 약자를 벌벌 떨게만 한다면 오히려 독이 되어 돌아올 지 모릅니다.

   비단, 왕과 신하, 왕과 백성과의 관계에서만 통하는 가르침은 아닐 것입니다. 아이를 교육하는 부모님, 선생님, 부하직원을 거느린 직장의 상급자 등등 두루두루 통할 수 있겠지요.

   두 방향이 아니라 세 방향을 막도록 한다는 점도 생각해야 할 것 같습니다. 2:2의 수학적 비율로 엄격함과 너그러움의 중간을 지키는 단순한 산술적 중용(中庸)을 의미하고 있지는 않습니다. 굳이 비율을 정하기 보다는, 사탕이 필요한지 매가 필요한지를 분별할 수 있는 안목을 갖추라는 의미로 받아들이면 충분하겠지요.

   사실, 우리 문화는 엄격함을 지나치게 강조한 문화는 아니었는지 생각을 해 봅니다. ‘암탉이 울면 집안이 망한다’는 속담, ‘여자랑 북어는 삼일마다 패야한다’는 속담을 남성우월주의의 관점에서 종종 언급하는 분들이 아직도 계십니다. 암탉의 속담은 여성과 남성의 역할을 분별한 시대에, 각자 본분에서 벗어나지 말라는 의미일 것입니다. 요즘은 ‘암탉이 울어야 집안이 흥한다’로 얘기하죠. 그 보다 ‘여자와 북어는 삼일마다 패야한다’는 속담을 여자는 때려패야 순종한다는 의미로 오해하는 분들이 계신 것 같아 집고 넘어가야 할 것 같습니다. 속 뜻은 ‘북어를 연하게 만들듯, 여자도 부드럽게 만들어야 한다’는 의미입니다. 물론 액면 그대로 두들겨 패서 부드럽게 만들겠다는 간 큼 남자분은 없으시겠죠 ^^

     준(둔)괘 3번째 효사중에 나오는 명언입니다. 즉(即)은 뒤쫒는 것을 말하며, 우(虞)는 사냥할 때 몰이꾼 역할을 하던 관리를 말합니다. 그래서 '몰이꾼이 없이 사슴을 쫒아가려 한다'는 의미가 됩니다.

   사냥을 하는 경우인데, 몰이꾼이 없기에 길을 잃어 곤경에 처하는 것이 쉽게 예견되는 모습입니다. 그래서 ‘대책없이 일을 벌이는 것’을 경고하는 의미로 종종 인용하곤 합니다.

   삼국지에도 이 명언이 인용되어 있습니다. 후한시대에 대장군 하진이 환관을 몰아내기 위해 동탁을 비롯한 전국의 군웅들을 모이라고 합니다. 그 때 하진의 부하였던 진림이 이 즉록무우(即鹿无虞)의 명언을 인용하여 하진을 만류하였습니다. 안타깝게도 진림의 충언을 묵살했던 하진은 궁지에 몰린 환관들에게 살해되고, 낙양에 도착한 동탁이 실권을 장악하며 천하대란이 야기 되었습니다. 

   물론 알 수 없는 숲을 과단하게 뛰어드는 용기가 필요할 때도 있습니다. 그러나 많은 사람들이 보편적으로 걸어가는 길이라고 하여 ‘생각없이’ 따라가는 삶은 어쩌면 기계처럼 규격화된 부품이 되어 소중한 시간을 헛되이 쓰고 있는 것일지도 모릅니다. 숲속으로 과단하게 뛰어드느냐 그러지 않느냐의 차이는 ‘신념’에 달려 있다고 생각해 봅니다.

  그러기에 여기 즉록무우의 명언이 주는 가르침은 나쁜 결과를 경고하는 가르침은 아니라 생각합니다. ‘숲을 빠져 나올 수 없다는 것을 고려하지 않고 무작정 뛰어드는 것’을 경고하는 가르침으로만 받아들이고 싶습니다. 숲을 빠져 나올 수 없게 될 수 있음을 충분히 고려한 후에 숲으로 뛰어드는 것은 오히려 응원하고 싶습니다...

    곤(坤)괘의 세번째 효사에 나오는 명언입니다. 주역에서 언급할 경우에는 '혹종왕사 무성유종(或從王事 无成有終)'을 함께 인용하여 "신하된 자는 그 공을 취하려 하는 것이 아니라 성과만을 원하는 것이다”는 의미로 인용하곤 합니다. 공로와 칭송은 왕(王)에게 돌아가야 하는 것이며, 왕을 따르는(從) 자는 왕이 원하는 그 결과를 수행했다는 것으로 족한 것이라는 의미입니다. 역사적인 성과들을 실제 이루었던 사람보다, 임금의 업적으로 인식되곤 하는 까닭이 여기에 있겠지만, 오늘날에도 조직의 구조가 상이하지는 않을 것입니다. 아마도 줄기세포사건이 부각되지 않았다면 개개 연구원들의 이름이 많이 알려지지는 않았을지도 모르겠지요...

   무성유종(无成有終)이 주역을 떠나서 독자적인 명언으로 단장취의하여 인용할 경우에는 조금 다른 의미로 종종 인용되곤 합니다. "만사는 완성은 없고 마침만 있을 뿐"이라는 의미입니다.
   완성이 있을 수 있다면 모든 학문은 단 한 권의 책만 남게 될 것입니다. 과연 과학 기술이 어디까지 발전할 수 있을까요? 종래에 꿈이라 여겼던 일들을 목격하고 있는 역사속에 살고 있지만 이 시점의 기술이 완성은 아닐 것입니다. 시간이 계속되는 한 계속 더 발전하며 끊임없이 앞으로 나아갈 것입니다. 완성은 없는 채로 말이죠.

   완성의 신념이 지나치면 위험해지기도 합니다. 이상적인 국가를 완성할 수 있도록 노력해 가야만 할 것이지만, 정치와 사상에 완성이 가능하다는 환상을 가지는 것은 경계해야 할 것입니다.

  어떤 분께서 몸을 완벽한 근육질로 완성하였다고 합니다. 그러나 계속 관리해주지 않으면 변합니다. 모든 것은 변합니다. 정신적인 완성도 그렇습니다. 배움을 쉬면 역시 변합니다. 그래서 결코 완성은 있을 수 없습니다. 최고의 부자에 이를 수는 있어도 최고의 부자를 완료할 수는 없을 것입니다. 시간을 멈출 수가 없기 때문입니다.